Hans Kung
PETIT TRAITÉ DU COMMENCEMENT DE TOUTES
CHOSES
DIEU COMME COMMENCEMENT? Hans Kung
Approche du mystère de
l’origine ( extrait Pages 103 à 108 )
C’est un « miracle »
vertigineux, qui pourtant ne suscite en nous humains
aucun vertige, ce qui se joue là heure
après heure: c’est à environ 1000
kilomètres/heure (à Paris, par exemple,
à une latitude de 48,4° nord — cette
vitesse dépend du degré de latitude),
que nous tournons autour de l’axe de la
Terre.
Mais notre Terre, elle, tourne dans le
même temps à plus de 100000
kilomètres / heure autour du Soleil.
Et tout notre système solaire tourne
au même moment à 800000 kilomètres
/heure autour du centre de la Voie lactée.
Cela n’a pas toujours été ainsi, et
probablement ne restera pas ainsi. Une illustration
prodigieuse de la non-nécessité, de la
contingence, de l’instabilité et de la
relativité de l’humanité, de
notre planète, d’un univers en
expansion... Pour aller où? Il vaudrait la
peine d’éclairer du moins la question:
à partir d’où?
Ne conviendrait-il pas que nous autres
humains, conscients de notre situation
précaire dans l’univers et de notre
savoir extrêmement limité quand nous
nous colletons aux questions d’où? et vers
où?, fassions preuve d’un peu
d’humilité intellectuelle, sans tomber,
évidemment, dans une fausse timidité par
rapport à une décision?
Le débat sur la théorie de la
connaissance (voir supra, I, 5) l’a montré:
alors que les arguments de la physique, fondés sur
l’observation, l’expérimentation et les
mathématiques, ont un caractère logique
contraignant, les arguments philosophiques et
théologiques en faveur d’une
réalité méta-empirique peuvent au
plus constituer un chemin et une invitation. Ce qui veut
dire qu’en matière de questions ultimes, il
n’existe aucune obligation intellectuelle, mais la
liberté.
En même temps, nous avons vu sans
équivoque que l’instrument des sciences de la
nature échoue face à la question de
l’ultime d’où? de cette
réalité énigmatique. Ce qui
s’est passé au point du temps t = O est
foncièrement inaccessible à la physique.
Même en étendant sans cesse leur domaine de
compétence et leur raffinement, les
méthodes scientifiques ne peuvent amener à
l’expérience ce qui était avant ce
point du temps. Comme nous l’avons vu, il
apparaît que les spéculations cosmiques sur
d’autres univers sont des hypothèses non
confirmées du point de vue empirique. Mais il
s’avère que les démonstrations
cosmiques ne sont pas une voie plus convaincante.
D’où viennent, par
conséquent, les constantes de la nature
données dès le début, ou —
à supposer qu’on parvienne à une
unification des forces — l’unique constante de
la nature, d’où vient l’univers en
général qui prend son départ dans le
big bang?
Il ne s’agit pas seulement jci de la
question d’un événement initial, mais
de la question concernant la Réalité en
général: pourquoi en général
y a-t-il quelque chose et non pas rien? Voilà,
selon le grand mathématicien et philosophe
Gottfried Wilhelm Leibniz, la question essentielle de la
philosophie ou, d’après le philosophe Martin
Heidegger, le « miracle des miracles»: «
Pourquoi y a-t-il en général de
l’étant et non pas plutôt
rien116?»
C’est en effet la question originelle
de l’honune, à laquelle le scientifique
— incompétent au-delà de
l’horizon de l’expérience — ne
saurait apporter de réponse. Il n’y va pas
ici d’un Dieu bouche-trou (God of the Gaps): il ne
s’agit pas d’une «lacune», mais du
commencement absolu. Ici l’homme se heurte au
mystère ultime de la Réalité.
C’est la question de la relation fondamentale du
monde à une origine, un appui, un but ultime de la
Réalité, et cette question est posée
non seulement au scientifique, mais à l’homme
en tant qu’ homme.
Certes, l’accès au
véritable mystère (le « secret »
de Pascal) est souvent recouvert par des
pseudo-mystères — tantôt construits
par des théologiens, tantôt
créés par la piété
populaire —, lesquels ne sont à
l’évidence guère acceptables pour des
scientifiques («péché originel»,
« immaculée conception», «
naissance virginale» biologique, « deux
natures» dans le Christ, le « mystère de
Fatima»).
Je parle quant à moi du
mystère au sens strict, en latin le mysterium
stricte dictum, qui émerge à l’horizon
de notre expérience spatio-temporelle comme une
grande question, au début et à la fin, mais
aussi au coeur du monde et de l’homme: ce
mystère initial de la Réalité que
juifs, chrétiens et musulmans et des croyants de
bien d’autres religions désignent du nom
souvent mal compris, souvent mal utilisé, de
Dieu.
«Dieu» en tant
qu’«auteur» de tout? Mais «Dieu»
est-il davantage qu’une hypothèse pieuse dont
le scientifique n’a pas besoin, comme le dit
Laplace, le « Newton français »,
à Napoléon? Le scientifique étudie
en tant que tel pour ainsi dire les « structures
grammaticales » de la réalité;
cependant, se pose aussitôt et naturellement la
question de la «structure de sens » de la
réalité, des grandes questions de sens et
d’interprétation qui agitent l’homme 117
Foncièrement, c’est précisément
le scientifique qui se trouve devant l’alternative
ou de capituler devant ces questions et de renoncer aux
questions sur les causes, ou de s’intéresser
à la question de Dieu. Je voudrais recommander aux
scientifiques de prendre Dieu en compte du moins comme
une hypothèse.
Dieu comme hypothèse
Répondre simplement, à propos
de la question de l’origine de la
réalité, qu’il n’y a pas ici de
réponse est une excuse dogmatique qui revient
à une abdication de la raison. Il faudrait que le
scientifique — si ce n’est comme scientifique,
du moins comme individu guidé par la raison, comme
humain responsable — aille plus loin dans la
réflexion, que sa pensée soit plus subtile,
à la manière de Werner Heisenberg qui osa
du reste l’exprimer ouvertement: « Si, à
partir du constat indubitable que le monde existe,
quelqu’un veut conclure à une cause de cette
existence, cette hypothèse ne contredit en aucun
point notre connaissance scientifique. Aucun scientifique
ne dispose du moindre argument ou du moindre fait par
lesquels il pourrait contester une telle
hypothèse. Même si ensuite on a là
une cause qui — comment pourrait-il en être
autrement? — doit visiblement être
cherchée en dehors de notre monde tridimensionnel
118»
Il faut bien entendu préciser ce que
signifie ce « en dehors de». Même
l’hypothèse d’un univers infini
n’«évincerait» pas le Dieu infini
du cosmos. Un tel univers ne serait nullement pour le
Dieu infini — qui n’est pas un bouche-trou mais
pur Esprit englobant et traversant toutes choses —
une limitation de son infinité, mais sa
confirmation. Ce qui veut dire: la foi en Dieu est
conciliable avec divers modèles du monde. Du
reste, ni un commencement du temps ni une durée
infinie du temps ne sont concevables; tous deux se
trouvent en dehors de notre domaine
d’expérience.
De fait: si Dieu existait, la question
centrale du commencement de toutes choses aurait
trouvé sa réponse: pourquoi en
général il y a quelque chose et non pas
rien. Aurait aussi trouvé sa réponse la
question secondaire des constantes cosmiques qui depuis
le tout commencement déterminent
l’évolution de l’univers. Mais
précisément: Dieu existe-t-il, existe-t-il
réellement?
Dieu comme Réalité
Comment ai-je accès au
mystère de l’origine? Comment suis-je certain
que «Dieu» n’est pas seulement une
hypothèse, une «idée», mais une
« réalité effective»? Nous
l’avons déjà vu clairement: ce
n’est pas sur le terrain de la pure théorie,
mais — Kant a raison sur le principe — sur la
voie de la pratique vécue et
réfléchie qu’il faut chercher les
réponses aux grandes questions fondamentales de la
Réalité. Il faut donc laisser de
côté les opérations théoriques
de la Raison pure. Et certainement aussi les sentiments
irrationnels ou les purs états d’âme.
Mais avancer sur la base d’une décision et
d’une disposition de base qui fait fond sur la
confiance et dont il est possible de répondre
rationnellement. J’ai toujours comparé quant
à moi cette attitude de confiance à 1’
apprentissage de la nage, qui ne vient pas en se tenant
au bord, en lisant un manuel ou en suivant un cours de
nage à sec, mais qui
vient en prenant le risque, peut-être
avec l’aide d’autres personnes, de se jeter
tête et corps dans l’eau mystérieuse
qui ne porte que celui qui lui fait confiance et
abandonne sa rigidité pour se mouvoir en elle.
Dans cette attitude de confiance, je peux,
au-delà de mes doutes, éprouver
l’être-réel de la Réalité
dans son ensemble — un être-réel
accepté au départ comme allant de soi, mais
souvent mis en doute en philosophie —, je peux
affirmer par conséquent l’identité
foncière, la valeur et le sens de ce qui est. Et,
dans une telle attitude de confiance, une attitude
englobante dont je puis répondre rationnellement,
je peux admettre aussi ce qui est encore plus
contesté, l’être-réel de Dieu,
un Fond originel de tout ce qui est, ce qui a des effets
sur l’ensemble de mon expérience
vécue, de mon comportement et de mes actions.
Celui qui s’intéresse au
débat sur la théorie des sciences (voir sup
ra, I, 5-7) pourra maintenant préciser ceci: une
preuve inductive autant qu’une preuve
déductive de Dieu sont impossibles à partir
de cette réalité éprouvée du
monde et de l’homme pour une raison théorique
qui voudrait démontrer la réalité de
Dieu par des conclusions logiques. Mais non impossible
apparaît une éducation qui ouvre le chemin,
qui tente d’éclairer pour chacun une
expérience d’accession à la
Réalité si fragile pour ainsi — sur la
ligne de la « raison pratique», ou mieux: celle
de «tout l’homme» — placer
l’homme pensant et agissant devant une
décision libre dont il puisse cependant
répondre rationnellement. Celle-ci exige —
mais comme toute espérance, toute foi et tout
amour au plus profond de l’humain — une
ouverture de tout l’homme qui aille au-delà
de la raison pure.
Si!’ on souhaite appliquer un
critère de vérification, il ne saurait
être aussi étroit que le critère
empiriste, qui n’ admet comme réel que ce qui
est expérimenté par les sens. Cependant il
ne faut pas non plus qu’il soit aussi lointain que
le critère purement herméneutique à
partir duquel on cherche souvent à tout comprendre
hors de toute perspective critique. Seul un
critère de vérification indirecte entre en
ligne de compte: il tente de vérifier Dieu
à partir de la réalité
expérimentée par l’homme et le monde!
Ce qu’offre l’expérience commune de la
réalité concrète de l’homme et
du monde à laquelle nous avons accès peut
être théoriquement décrypté
par la pensée et porté à
l’expression par le langage. Les
énoncés sur Dieu doivent être
éprouvés et vérifiés dans
l’horizon d’expérience de notre vie et
des questions existentielles fondamentales, non pas
à partir de déductions contraignantes
tirées d’une expérience
prétendument évidente qui provoquerait une
décision de l’homme, mais plutôt dans
une illumination éclairant une expérience
toujours problématique invitant l’homme
à une décision libre. C’est seulement
lorsque le discours sur Dieu est garanti par
l’expérience concrète de la
réalité de l’homme et du monde,
qu’ il est référé à
elle, médiatisé par elle, que sa
crédibilité est fondée.
Un point d’Archimède
Les questions portant sur le Tout et sur le
mystère originel de la réalité ne
sont pas destinées aux esprits niais, aux esprits
faibles, aux « amateurs d’
arrière-mondes » (Nietzsche), mais
d’abord et avant tout aux hommes informés,
engagés. Elles ne sont pas une excuse pour ne pas
travailler, mais une incitation au travail.
L’impossibilité de répondre à
ces grandes questions est cause chez beaucoup de leur
malaise devant les idéologies athées. Ma
conviction, au contraire, est celle-ci: le Oui à
Dieu rend possible une confiance de base radicalement
fondée. Car qui dit Oui à Dieu
connaît le fondement originel, le mystère
originel de la Réalité, il sait pourquoi il
peut foncièrement faire confiance envers et contre
tout à l’homme et au monde. Ma confiance en
Dieu en tant que confiance de base radicale,
qualifiée, est en mesure de me donner la condition
de possibilité de la Réalité
problématique. En ce sens, elle témoigne
d’une rationalité radicale qui se distingue
clairement du rationalisme idéologique, celui qui
absolutise la ratio.
«Donne-moi un point où je puis
aller, et je soulèverai le monde»: avec cette
phrase, le génial mathématicien que fut
Archimède (285- 212 av. J.-C.) aurait
illustré la loi sur le levier qu’il avait
démontrée. Quiconque croit en Dieu n’a
pas de réponses automatiques grâce
auxquelles il pourrait « soulever » toutes les
grandes questions de la vie humaine et de l’histoire
de l’humanité. Il possède cependant
son « point d’Archimède »: un appui
solide à partir duquel il peut aborder les grandes
questions (et parfois aussi les petites).
Car, si Dieu existe, d’innombrables
questions existentielles peuvent, du moins dans le
principe, trouver leur réponse. Revenons par
exemple aux questions encore plus englobantes de Kant
119•
Que pouvons-nous savoir? Pas seulement:
pourquoi n’y a-t-il pas rien, d’où vient
l’univers et pour quel but? Mais plutôt:
d’où vient l’homme, et où
va-t-il? Pourquoi le monde est-il comme il est? Quels
sont le fondement et le sens ultime de toute
Réalité?
Que devons-nous faire ? Pourquoi
faisons-nous ce que nous faisons, et pourquoi et envers
qui sommes-nous en dernière instance responsables?
Qu’est-ce qui mérite absolument le
mépris, qu’est- ce qui mérite
l’amour? Quel est le sens de la
fidélité et de l’amitié, mais
aussi de la souffrance et de la faute? Quelle est pour
l’homme la mesure décisive?
Que pouvons-nous espérer? En vue de
quoi sommes-nous sur terre? Que signifie le Tout? Y
a-t-il quelque chose qui nous porte malgré tout
notre néant, qui ne permet jamais de douter?
Quelque chose qui demeure au sein de tout ce qui change,
un inconditionné dans tout le conditionné?
Un absolu malgré la relativité partout
éprouvée? Que nous reste-t-il: la mort qui
à la fin rend toute chose dénuée de
sens? Qu’est-ce qui nous donnera courage pour vivre
et qu’est-ce qui nous donnera courage pour
mourir?
Ma réponse, que j’aurai
à développer dans les chapitres qui
suivent, s’énonce donc ainsi: si Dieu existe,
alors il y a une réponse fondamentale à ces
questions, alors on peut comprendre du plus profond
pourquoi nous sommes des êtres de manque
très finis et pourtant des êtres avec une
attente, une espérance et une nostalgie infinies.
On peut ensuite trouver par principe une réponse
aux questions: d’où viennent en
dernière instance les constantes cosmiques de
base, d’où la matière et
l’énergie, d’où par
conséquent le cosmos et l’homme? Cependant,
l’origine de l’homme justement doit être
considérée dans le cadre de la tension qui
existe entre Création et évolution.
Hans Kung
Après avoir fait des
études en théologie à Rome à
l'Université grégorienne, il est
ordonné prêtre en 1954. Il continue ses
études dans diverses universités
européennes, dont la Sorbonne à Paris
où il soutient une thèse de doctorat
intitulée "La justification. La doctrine de Karl
Barth et une réflexion catholique". En 1960, Hans
Küng est nommé professeur de théologie
à l'université Eberhard Karl de
Tübingen, en République
fédérale d'Allemagne. Il y a pour
collègue Josef Ratzinger (futur pape Benoît
XVI), avec qui il participe au concile Vatican II comme
théologien expert (peritus). Cette
expérience le marquera
profondément.
Au cours des années
1970, Hans Küng publie de nombreux ouvrages tout en
poursuivant son enseignement. Il se fait remarquer
dès le début de la décennie en
publiant en 1971 Infaillible ? Une interpellation dans
lequel il remet en cause un certain nombre d'affirmations
de la doctrine catholique consacrées par le
concile Vatican I (1870), durant lequel avait notamment
été proclamé le dogme de
l'infaillibilité de l'évêque de Rome,
c'est à dire le pape. C'est également
à cette époque qu'il publie son monumental
Être chrétien, qui est en quelque sorte un
exposé raisonné de son système
théologique. On ne peut qu'être saisi par
l'extraordinaire effort intellectuel que
représente cette œuvre dans l'histoire de la
pensée chrétienne au XXe
siècle.
En décembre 1979,
suite à une longue controverse avec Rome et
spécialement la Congrégation pour la
doctrine de la foi (successeur de la Sainte Inquisition
et du Saint Office), il se voit retiré sa missio
canonica (reconnaissance officielle de l'Église
catholique qu'un professeur est habilité à
enseigner la théologie et à participer
à la collation des grades universitaires
catholiques). Il est maintenu à
l'université Eberhard Karl de Tübingen comme
professeur et directeur de l'institut des recherches
oecuméniques. Il cesse officiellement son
enseignement en 1996.
Il se dévoue depuis
déjà 1993 à la fondation "Pour une
éthique planétaire" (Weltethos) qui cherche
à développer et renforcer la
coopération entre les religions au delà
d'une vague reconnaissance des valeurs communes. Il
cherche particulièrement à initier de
véritables initiatives pratiques en vue de la paix
et du développement. On peut consulter son site
qui inclut la déclaration pour une éthique
planétaire[1]. Cet engagement lui a valu
de recevoir le Prix Niwano de la paix en 2005.
En septembre 2003, il
publie un article dans le Monde des Religions, pour
constater que la repentance de l'an 2000 est un geste
médiatique qui n'a pas été suivi
d'actes majeurs tendant à la
concrétiser.
Pour lui, les
différentes religions sont l'expression de la
légitime religiosité de l'homme. Elles sont
ou devraient être au service de l'homme et ne
devraient être que des aspects secondaires d'une
éthique humaine, et donc mondiale (la
"Weltethik"), plus fondamentale, où - finalement -
Dieu est au service de l'homme. Il a
déclaré en 2003 chercher une «
réconciliation pragmatique » avec Rome. Le
cardinal Karl Lehmann, de Mayence, a
déclaré alors à la presse que son
attitude était une « remarquable expression
de bonne volonté » et annoncé son
intention d'intervenir à ce sujet auprès de
la Congrégation pour la doctrine de la
foi.
Bien que très
alarmé par l'élection du cardinal Josef
Ratzinger comme pape sous le nom de Benoît XVI,
Hans Küng a longuement été reçu
par celui-ci à Castel Gandolfo le 24 septembre
2005[2].
Ecrits:
LE CONCILE, EPREUVE DE
L'EGLISE Le Seuil , 01/06/1963 Discours au concile
Vatican II 304 pages mars 1964 Liberté du
chrétien Les temps sont passés où
l'on aurait cherché en vain le mot «
liberté » dans certains dictionnaires de
théologie catholique. Et si on l'y trouvait, on
était renvoyé au mot « loi ».
Aujourd'hui, non seulement [...] Ed. du Cerf-
Desclée de Brouwer, 238 pages janvier 1967 Le
Service théologique dans l'Église
Mélanges offerts au Père Yves Congar pour
ses soixante-dix ans Ce volume d’hommages se compose
de diverses sections étudiant successivement la
théologie en acte à Vatican II et son
influence, la méthode théologique et le
ministère du théologien, le rapport entre
[...] 384 pages 1974 VINGT PROPOSITIONS - Etre
chretien Le Seuil , 01/02/1979 Dieu existe-t-il ?1981 Vie
éternelle? 1985 Le Christianisme et les Religions
du monde 1986 POURQUOI SUIS JE TOUJOURS CHRETIEN ? Bayard
, NOUVELLES , 01/03/1988 Une théologie pour le
111e millénaire 1989 - Prêtre, pour quoi
faire? Ed. du Cerf- Desclée de Brouwer 1990
Qu'est-ce que l'Église ? De nos jours les
chrétiens aimeraient bien s'entendre sur la
réponse à donner à la question :
« Qu'est-ce que l'Église » ? Pour aller
dans ce sens, H. Küng interroge d'abord l'histoire,
pose le problème [...] Paru : Mars 1990
210 pages - Garder l’espoir - Ecrits sur la
réforîne de l’Eglise Écrits sur
la réforme de l'Église Depuis des
années, l'Église offre de toute
évidence les signes alarmants d'une «
émigration » intérieure et
extérieure, qui a déjà gagné
de nombreux milieux. Soucieux de l'Église, Ed. du
Cerf 1991 Christianisme et religion chinoise (en
collaboration avec Julia Ching) 1991 Projet
d’éthique planétaire La paix mondiale
par la paix entre les religions 1991 Être
chrétien « Points Essais » n°284,
1994 L’Islam, un défi pour le christianisme
(direction en collaboration avec Jiirgen Moltmann)
Beauchesne, 1994 Le Judaïsme 1995 Manifeste pour une
éthique planétaire La déclaration du
Parlement des religions du monde Au cours d’une
assemblée tenue en septembre 1993, le Parlement
des religions du monde a rédigé ce texte
inaugural qui propose une reconnaissance des normes
indispensables et des valeurs universelles sans
[...]Mars 1995 128 pages Credo La confession de
foi des Apôtres expliquée aux hommes
d’aujourd’hui 1996 Christianisme, judaïsme
et islam Fidélité et ouverture La religion,
toute religion, est à la fois, par essence,
référée à des sources, donc
à un passé, et de fait questionnée,
dans cette référence même, par les
conditions de son présent. Elle ne peut doncMars
1999 272 pages Mon combat pour la liberté «
Aucune des controverses dans lesquelles j'ai
été impliqué et que, pour la
plupart, je n'ai ni cherchées ni essayé
d'éviter, ne concernait des enjeux d'importance
secondaire sur lesquels j'aurais facilement [...]
Paru : Novembre 2006 Ed. du Cerf 576 pages Petit
Traité du Commencement de toutes choses Editions
du Seuil janvier 2008
01chretiens.html
Vers la Lumière ...